Czym są święta pogańskie?

2024 Autor: Priscilla Miln | [email protected]. Ostatnio zmodyfikowany: 2024-02-18 07:54

Zanim zaczniemy mówić o pogańskich świętach naszych przodków, prawdopodobnie warto zrozumieć samo pojęcie „pogaństwa”. Naukowcy starają się teraz nie podawać jednoznacznej interpretacji tego terminu. Wcześniej uważano, że współczesne społeczeństwo zawdzięcza pojawienie się koncepcji „pogaństwa” Nowemu Testamentowi. W którym w języku cerkiewnosłowiańskim słowo „Iazycy” odpowiadało pojęciu „innych ludów”, czyli tych, którzy mieli religię inną niż chrześcijańska. Historycy i filolodzy badający kulturę słowiańską uważają, że sakralne znaczenie tego pojęcia tkwi w starosłowiańskim słowie „pogaństwo”, które we współczesnym języku brzmiałoby jak „pogaństwo”, czyli szacunek dla pokrewieństwa, klanu i więzów krwi. Nasi przodkowie naprawdę traktowali więzi rodzinne ze szczególnym niepokojem, ponieważ uważali się za część wszystkiego, co istnieje, i dlatego byli spokrewnieni z Matką Naturą i wszystkimi jej przejawami.

Słońce

Panteon bogów również opierał się na siłach natury, a pogańskie święta służyły jako okazja do uhonorowania i okazania należnego szacunku tym siłom. Podobnie jak inne starożytne ludy, Słowianie ubóstwili Słońce, ponieważ sam proces przetrwania zależał od oprawy oświetleniowej, więc główne święta były poświęcone jego pozycji na niebie i zmianom związanym z tą pozycją.

Święta przesilenia pogańskiego

Starożytni Słowianie żyli zgodnie z kalendarzem słonecznym, który odpowiadał pozycji Słońca w stosunku do innych obiektów astronomicznych. Rok obliczono nie liczbą dni, ale czterema głównymi wydarzeniami astronomicznymi związanymi ze Słońcem: przesileniem zimowym, równonocą wiosenną, przesileniem letnim, równonocą jesienną. W związku z tym główne święta pogańskie były związane z naturalnymi zmianami zachodzącymi w ciągu roku astronomicznego.

Główne święta słowiańskie

Starożytni Słowianie rozpoczęli nowy rok w dniu wiosennej równonocy. Ta wielka uroczystość zwycięstwa nad zimą nazywała się Komoyeditsa. Święto poświęcone przesileniu letniemu nazwano Dniem Kupail. Jesienna równonoc świętowano z Veresenem. Głównym świętem w zimie było przesilenie zimowe - pogańskie święto Kolyada. Cztery główne święta naszych przodków poświęcone były wcieleniom Słońca, które zmienia się w zależności od pory roku astronomicznego. Deifikując i nadając luminarzowi ludzkie cechy, Słowianie wierzyli, że Słońce zmienia się przez cały rok, jak człowiek w swoim życiu. Rzeczywiście, w przeciwieństwie do tego ostatniego,bóstwo umierające w noc poprzedzającą przesilenie zimowe odradza się rano.

Kolyada, czyli Przesilenie Święte

Początek astronomicznej zimy, wielkie pogańskie święto przesilenia zimowego, poświęcone odrodzeniu Słońca, utożsamianego z dzieckiem urodzonym o świcie w przesilenie zimowe (21 grudnia). Uroczystości trwały dwa tygodnie, a wielkie Yule rozpoczęło się 19 grudnia o zachodzie słońca. Wszyscy krewni zebrani, aby świętować Boże Narodzenie Słońca, Trzech Króli rozpalił ogniska, aby odstraszyć złe duchy i wskazać drogę gościom, którzy szli na świąteczną ucztę. W przeddzień narodzin odnowionego Słońca siły zła mogły być szczególnie aktywne, ponieważ między śmiercią starego Słońca Svetovit a narodzinami nowej Kolyady nastąpiła magiczna noc bezczasu. Wierzono, że nasi przodkowie mogli oprzeć się siłom z innego świata, spotykając się dla wspólnej zabawy.

Tej nocy Słowianie rozpalili rytualne ogniska, aby pomóc Słońcu narodzić się. Sprzątali domy i podwórka, myli się i porządkowali. A w ogniu spalili wszystko, co stare i niepotrzebne, symbolicznie i dosłownie pozbywając się brzemienia przeszłości, by spotkać odrodzone Słońce oczyszczone i odnowione o poranku. Wciąż bardzo słabe zimowe słońce nazwano Kolada (czuła pochodna Koła, czyli koło) i cieszyli się, że z każdym dniem będzie rosło w siłę, a dzień zacznie się wydłużać. Uroczystość trwała zgodnie z naszym kalendarzem do zachodu słońca 1 stycznia.

Magiczna Noc Święta

Najbardziejstarożytni Słowianie, podobnie jak ludzie współcześni, uważali dwunastą noc Święta Bożego Narodzenia (od 31 grudnia do 1 stycznia) za bajeczną i magiczną i celebrowali ją w zabawnych przebraniach, pieśniach i tańcach. Do dziś przetrwała nie tylko tradycja zabawy w tę noc, ale także znacznie więcej. Współczesne dzieci z radością czekają na pogańskiego boga Świętego Mikołaja, którego odwiedzili starożytni Słowianie, aby przebłagać i tym samym uchronić plony przed zamarzaniem. Przygotowując się do świąt noworocznych, współcześni ludzie dekorują choinkę świetlistymi girlandami, do drzwi przyczepia się wieńce świąteczne, a na słodkim stole często umieszcza się ciasteczka i ciasta w postaci kłód, ufnie wierząc, że to chrześcijańskie Boże Narodzenie tradycja. W rzeczywistości prawie wszystkie akcesoria są zapożyczone z pogańskiego święta Yule. Zimą odbywały się także święta pogańskie - Kolyadny Boże Narodzenie i Honorowanie kobiet. Towarzyszyły im pieśni, tańce, wróżby bożonarodzeniowe i biesiady. Podczas uroczystości ludzie chwalili młode Słońce jako symbol nadejścia lepszego i odnowionego życia.

Komoeditsa

Dzień wiosennej równonocy (20-21 marca) był świętem poświęconym początku Nowego Roku, spotkaniu wiosny i zwycięstwie nad zimowym chłodem. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa został zastąpiony i przesunięty w czasie na początek roku według kalendarza kościelnego, obecnie znany jako Maslenica. Pogańskie święto Komoyeditsa obchodzono przez dwa tygodnie, jeden przed równonocą wiosenną, drugi później. W tym czasie Słowianie czcili wzmocnioną i zyskującą siłę Słońca. Zmieniwszy swoje dziecięce imię Kolyada na Yarilo, bóg słońca był już wystarczająco silny, by stopić śnieg i obudzić naturę z zimowego snu.

Znaczenie wielkiego święta dla naszych przodków

Podczas uroczystości nasi przodkowie spalili kukłę zimy, ponieważ często było nie tylko zimno, ale także głód. Wraz z nadejściem wiosny strach przed uosobieniem zimnej śmierci zimą odszedł. Aby uspokoić wiosnę i zapewnić jej przychylność plonom, kawałki ciasta ułożono na rozmrożonych polach jako ucztę dla Matki Wiosny. Na świątecznych ucztach Słowianie mogli sobie pozwolić na obfite jedzenie, aby nabrać sił do pracy w ciepłym sezonie. Obchodząc wiosną pogańskie święta Nowego Roku, tańczyli okrągłe tańce, bawili się i przygotowywali ofiarne jedzenie na uroczysty stół - naleśniki, które swoim kształtem i kolorem przypominały wiosenne słońce. Ponieważ Słowianie żyli w zgodzie z naturą, czcili jej florę i faunę. Niedźwiedź był bardzo szanowanym, a nawet deifikowanym zwierzęciem, dlatego w święto nadejścia wiosny złożono mu ofiarę w postaci naleśników. Z niedźwiedziem kojarzy się też nazwa Komoyeditsa, nasi przodkowie nazywali ją kom, stąd przysłowie „pierwszy naleśnik dla komama”, co oznacza, że był przeznaczony dla niedźwiedzi.

Kupaila lub Kupala

Przesilenie letnie (21 czerwca) wysławia boga słońca - potężnego i pełnego siły Kupaila, który daje płodność i obfite plony. Ten wielki dzień astronomicznego roku przewodzi pogańskiemu lecieświęta i to początek lata według kalendarza słonecznego. Słowianie radowali się i bawili, bo w tym dniu mogli odpocząć od ciężkiej pracy i wychwalać Słońce. Ludzie tańczyli wokół świętego ognia, skakali nad nim oczyszczając się w ten sposób i kąpali się w rzece, której woda w tym dniu szczególnie uzdrawia. Dziewczyny odgadły narzeczone i unoszące się w powietrzu wieńce z pachnących ziół i letnich kwiatów. Ozdabiali brzozę kwiatami i wstążkami - drzewo, ze względu na piękną i wspaniałą dekorację, było symbolem płodności. W tym dniu wszystkie żywioły mają szczególną moc uzdrawiania. Wiedząc, jakie pogańskie święta kojarzą się z magią przyrody, Mędrcy na Kupały przygotowali wszelkiego rodzaju zioła, kwiaty, korzenie, wieczorną i poranną rosę.

Magia magicznej nocy

Słowiańscy magowie wykonali wiele rytuałów, aby zyskać przychylność Kupaila. W magiczną noc chodzili po polach usznych, intonując zaklęcia złych duchów i wzywając do obfitych zbiorów. W Kupali nasi przodkowie chcieli znaleźć magiczny kwiat paproci, który kwitnie tylko w tę bajeczną noc, potrafi czynić cuda i pomaga odnaleźć skarb. Wiele opowieści ludowych wiąże się z poszukiwaniem kwitnącej paproci na Kupale, co oznacza, że święta pogańskie niosły ze sobą coś magicznego. Oczywiście wiemy, że ta starożytna roślina nie kwitnie. A blask, który szczęściarze biorą za magiczne kwitnienie, powodują fosforyzujące organizmy, czasami obecne na liściach paproci. Ale czy noc i poszukiwania stają się mniej fascynujące?

Wiosna

Święto poświęcone jesiennej równonocy (21 września), zakończeniu żniw i początku astronomicznej jesieni. Uroczystości trwały dwa tygodnie, pierwszy do równonocy (indyjskie lato) - w tym okresie liczono plony i planowano ich spożycie na przyszłość. Drugi jest po jesiennej równonocy. W te święta nasi przodkowie czcili mądre i starzejące się słońce Svetovit, dziękowali bóstwu za hojne zbiory i odprawiali rytuały, aby następny rok był płodny. Spotykając jesień i odprawiając lato, Słowianie palili ogniska i tańczyli okrągłe tańce, gasili stary ogień w swoich mieszkaniach i rozpalali nowy. Ozdabiali domy snopami pszenicy i wypiekali na świąteczny stół różne placki z zebranych plonów. Uroczystość odbyła się z rozmachem, a stoły zapełniały się potrawami, w ten sposób ludzie dziękowali Svetovitowi za jego hojność.

Nasze dni

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa, starożytne tradycje naszych przodków praktycznie zniknęły, ponieważ często nową religię zaszczepiano nie miłym słowem, ale ogniem i mieczem. Niemniej jednak pamięć ludzi jest silna, a kościół nie mógł zniszczyć niektórych tradycji i świąt, więc po prostu się z nimi zgodził, zastępując znaczenie i imię. Jakie święta pogańskie połączyły się z świętami chrześcijańskimi, ulegając zmianom i często przesunięciu w czasie? Jak się okazuje, wszystkie najważniejsze: Kolyada – narodziny Słońca – 21 grudnia (Boże Narodzenie katolickie 4 dni później), Komoyeditsa – 20-21 marca (Ostatki – tydzień serowy, przesunięty w czasie na początek roku na wielkanocny post),Kupail - 21 czerwca (Iwan Kupała, obrządek chrześcijański związany jest z urodzinami Iwana Chrzciciela). Veresen - 21 września (Narodziny Najświętszej Maryi Panny). Tak więc, pomimo minionych stuleci i zmiany religii, oryginalne słowiańskie święta, choć w zmienionej formie, nadal istnieją, a każdy, komu zależy na historii swojego ludu, może je wskrzesić.